El concepto de carne en la primera teología y el «cuerpo hablante»
El texto propone, a condición de contextualizar y releer históricamente el significante carne de la tradición judeo-cristiana, que el «margen más allá de la vida» que Lacan sitúa entre cuerpo y significante en 1960 remite a un lugar análogo al que ocupan tanto semántica como sintácticamente, los...
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| Autor principal: | |
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| Formato: | article artículo publishedVersion |
| Lenguaje: | Español |
| Publicado: |
Universidad Nacional de Rosario. Facultad de Psicología. Departamento de Psicoanálisis
2020
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| Materias: | |
| Acceso en línea: | http://hdl.handle.net/2133/18841 http://hdl.handle.net/2133/18841 |
| Aporte de: |
| Sumario: | El texto propone, a condición de contextualizar y releer históricamente el significante carne de la tradición judeo-cristiana,
que el «margen más allá de la vida» que
Lacan sitúa entre cuerpo y significante en
1960 remite a un lugar análogo al que ocupan tanto semántica como sintácticamente,
los significantes latino caro y griego σαρζ,
que traducen el hebreo bá-sar (carne). Por
retroacción histórica, y dando prevalencia
a la letra sobre el sentido, se vería que los
primeros textos teológicos sitúan este significante en un lugar de «béance», o por lo
menos de contradicción insostenible, donde nada representable ni pensable permite
producir una síntesis. Interrumpiendo el
dualismo platónico alma/cuerpo, la carne
del cristianismo, que no es ni cuerpo ni
alma, desorganiza la dualidad, abriendo a
un sistema ternario cuerpo/carne/espíritu,
referente conceptual que alimenta probablemente la última enseñanza de Lacan y
donde la «carne» responde a un Real. |
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